Bu Seb-i Arus, onun düğün günüdür – kendisi ölüm gününü böyle adlandırmıştır – çünkü o zaman sevgilisiyle yeniden bir araya gelecektir. Ölüm döşeğinde karısı ondan bu dünyada uzun süre kalmasını istemiş ve Allah'tan onunla birlikte kalmasına izin vermesini dilemiştir. Cevabı şöyle olmuştur: "Ben hırsız mıyım? Birinin malını mı çaldım? Beni burada tutmak ve sevgilimle birlikte olmamı engellemek için mi bunu istiyorsunuz?"
Ölüm anlayışı buydu. Bedenin kafesinden kaçış zamanıdır; ruhun kuşunun kanatlandığı zamandır. Bu, iç huzuruna kavuşmuş ve tüm dünyevi arzularından arınmış ruhun gerçeğidir. Mevlana'yı takip edenler için bu bir kutlama günüdür, çünkü bu gecede, Allah sevgisinin güzelliği, bunun farkında olanlara açığa çıkar. Her zaman karşılığını alırız. Annelerimizden doğarız ve ruhsal olarak uyandığımızda yeniden doğarız. Bu gerçek doğumdur. Bunu takiben, Seb-i Arus ile sembolize edilen ruhsal bir gelişim geçiririz.
... Bu nedenle 17 Aralık'ta, kalbin gözüyle gören tasavvufu gören tasavvufu gören Rumi'nin ölümünü anıyoruz: “Gözler O'na ulaşamaz, fakat O gözlere ulaşır. Çünkü O, duyarlıdır, her şeyi bilendir. İlahi olanı dizginlemek için size ‘kalbin gözünü’ vermiştir. Öyleyse kim görürse, bunu kendi için yapar; kim kör kalmayı tercih ederse, bunu da kendi için yapar. Ben sizin üzerinizde bir bekçi değilim.” [Kur'an 6:103-104]. Mevlana Celaleddin Rumi hakkında Farsça olarak yazdı. Mesajı zamansızdır, dokunaklıdır ve herkesi etkiler. Allah/Tanrı, birinin davranışının veya sözlerinin ne kadar güzel veya çirkin olduğunu gözlemlemeye ihtiyaç duymaz; dizgin uygundur: O, kalbe bakar! Rumi'nin şiirleri, manevi bilginin gülünün özünü içerir: sadece çiçeğin kokusu, yaprakların zenginliği, gövdenin gücü ve köklerin besleyiciliği değil, aynı zamanda dikenlerin sert gerekliliği de.
Rumi'yi okumak "mayın tarlasında yürümek gibidir: kafanızı, kalbinizi ve ruhunuzu alt üst eder." O kadar büyük bir üstattır ki, her zaman çukura düştüğümüzü bilir. Bizi yakamızdan yakalar ve tekrar ayağa kaldırır, yeniden başlamamıza izin verir. Bize gül kokusu ve tütsünün manevi saunasını sunar, aynı zamanda kendi gelişimimizin derin anlayışına da hitap eder.
Tanrı'nın görülmesini istiyorsanız, bu, Tanrı'nın kendisi olan bir ışıkta gerçekleşmelidir. Arayan zihnin üzerinde, artık aramayan başka bir zihin vardır. Tanrı'yı ​​gördüğüm göz, Tanrı'nın beni gördüğü gözle aynıdır; benim gözüm ve Tanrı'nın gözü tek bir göz ve tek bir bilgidir.
Kaynak: Abdulwahid van Bommel, 2021